编者按：

几千年来，中华民族始终坚持“孝为先”、“重孝”的行为理念。孝道是一种道德思想，汇集了四种观点：人生观、世界观、价值观和社会观。中华文明历经五千多年的传承，培养了一代又一代的优秀人才，巩固了根基。中华民族的精神，比世界民族之林更先进，更好的传承中华优秀传统文化是每个中国人都应当担负起的责任，如何运用中华文明的智慧传承孝道文化已成为当代社会的主旋律。

——王信浦

“在中华文化的百园中，孝道是中国传统道德体系的核心理念和第一精神，是‘天经、地义、德行’。中华民族一直致力于弘扬所谓的孝道传统文化。孝道是人类伦理的基础，是成功的开始。中国优秀传统文化所蕴含的思想、人文精神和道德观念。深挖规范，不断创新顺应时代的要求，使中华文化展现出永恒的魅力和时代的风采。“孝”的道德及其衍生的品质。在推动社会主义基本价值观实现方面，孝道文化发挥着重要的教育、宣传、示范、践行作用。“孝”文化不仅在传统文化中发挥着重要作用，在社会主义精神文明建设中也发挥着重要作用。中国传统文化具有独特的民族特色。孝道传统文化内容丰富，与社会主义核心价值观密切相关，对批判和继承孝道传统文化具有重大意义。尊老爱老传统。营造积极向上社会风气促进中华传统文化的弘扬，父母晚年享受“晚年幸福”的基本保障。德育合一，孝道文化在中华民族中占有举足轻重的地位，代代相传，源源不断，繁荣多彩的中华文化，是新时代必须继承的传统文化。

一、中国传统孝道文化概述

中华民族传统的孝道文化世世代代在人们的生活中不断发扬光大，我们要继承、传承下去。中国传统的孝道文化更注重伦理道德的修养，这也是家庭关系和社会秩序的基础。孝道文化是中华传统文化的根基，是一个独创的综合文化概念，在中华文化中占有主流地位。法规作为具有社会道德规范的家庭，孝道是中华文化的重要组成部分。在孝道文化传承的历史过程中，有萌芽、形成、成熟和发展的时期，从最初的原始社会开始，孝道的概念就比较清晰，社会的发展是统一的。基于此，我们对孝道文化进行了宏观分析，对孝道文化的源流进行了简要概括，并对孝道文化的演进过程进行了系统总结，以大致了解孝道文化的演变过程。孝道文化的源头，我讲得通俗易懂。孝道文化的发展路径。孝道的起源可以追溯到古代社会，帮助老人是一项家庭共同活动同行。旅途也告诉我们，天下为大众，择贤能者。讲信仰，恢复和睦，人不单亲，子亲，亲子，愿老死，强者有用，少者乐。人也有是古代社会尊老爱幼的真实感受，反映了当时社会孝道文化的基本萌芽。经历了三大历史转折。时代的进一步繁荣发展，形成了一系列普遍的道德伦理观念，结合国家管理，成就了孝道。虔诚的文化更适应时代的社会需要。到了汉代，形成了“以孝治天下”的理论体系。先秦时代，儒家文化系统全面地阐释了“孝”的理论体系，追寻了“孝”的基本内容和价值，将“孝”作为儒家伦理最重要的范畴之一。做好了在汉初社会，黄老学说占据主导地位。汉武帝时期，黄老学派被忽视，儒家董中宗的学说越来越受到重视和实施的。在此背景下，孝道在儒家道德体系中占有非常重要的地位，也受到儒家统治阶级的推崇，孝道首先形成了治理天下的政治格局。纵观历史，汉朝的形成是一个历史过程，思想根深蒂固，影响深远，其中孝道文化对社会稳定起到了尤为重要的社会治理基础。

二、中华传统孝道文化传承与创新的时代要求

中华文化源远流长，具有优良传统，在团结全国各族人民方面发挥着重要作用。传承中华优秀传统文化，首先要处理好继承与发展的关系，关键是要成功地进行创造性转化和创新发展。始终坚持以中华民族最深厚的精神追求来看待传统文化，从推动中华民族现代化进程的角度创新和发展传统文化，将其作为实现中国梦“200周年”的奋斗目标中华民族性强国的伟大复兴。他引领了中国传统文化传承与创新的方向。因此，我们需要用辩证唯物主义的眼光来看待中国传统的孝道文化。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，积极弘扬优秀的传统文化，包括孝文化的合理价值观。“孝为德之本”表明，孝为德之本，为人之本，为中华民族提供了源源不断的精神力量。儒家强调忠孝相统一，强调天下大孝的观念。这与构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴的理想信念和奋斗目标密切相关。新时代传播传统“孝”文化的方向，是将传统“孝”文化转化为适应现代社会发展的富有创造性、独特性的“孝”文化，营造和谐社会。贡献建设“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”我们要坚持为当今世界和外来文化服务，取其精华弃之弃之，避伪存真。今天，中华民族要向前发展，就必须适应时代的形势，继承和继承民族精神，民族的优秀文化，特别是中华民族所蕴含的传统美德。传统的“孝”文化中华民族是重要的一个重要元素，它承载着儒家文化的“慈悲”思想基础，构成了复杂的中国传统文化的核心。要实现“中国梦”的目标，一方面不能缺少传统文化的支撑，另一方面也不能缺少符合中国实际国情的“孝”文化的普及。构成具有深远的战略影响。在中国这样的传统国家，“孝”文化占有很大比重。他说，中国孝道文化的发展背景和发展过程深深植根于整个思想道德体系。

三、中国传统孝道文化传承与创新的思考

孝道文化是传统社会文化的重要组成部分，对我国现代家庭教育产生了重大影响。目前，现代家庭教育中孝道文化的传承面临诸多现实问题，如子女身份缺失、父母角色缺失、实践行为缺失等。中国传统文化时代现代家庭教育面临的困境家庭教育可以理解为文化冲突。传统孝文化要适应时代发展，紧跟时代节拍，注入中国特色，发展具有中国特色的孝文化。其次，孝道文化探索培育现代家庭教育的时代特色路径，在传承中华民族优秀精神财富的同时，进行创新发展和创造性改造，推动中国传统孝道的传承与创新。虔诚的文化。现代家庭教育结合新时代的发展主题，传承优秀传统文化的基因，推动孝道传统文化的传承与创新，适应现代建设和现代化建设的需要。要寻找历史文化资源追本溯源，在传承优秀传统孝道文化的过程中进行创新，推动其创造性转化、创新发展。同时，只有坚持社会主义核心价值观的价值取向，沿着正确的方向发展孝道文化理念，才能积极引导人们价值观的对立和冲突。在时代潮流中，我们形成了贴近人心、符合民族心理特点，符合中国特色的新时代孝道文化理念。中华文化传承千年，日新月异，惠及了无数炎黄子孙。中华传统美德与传承优良家风确立传承与创新的价值标准，传承民族优秀文化基因要以价值观为导向，传承家国情怀，用社会主义核心。推动孝道文化传承与创新的价值观。

千百年来传统孝文化一直受到人们的赞扬，传统孝文化是中华优秀传统文化的精髓，是一种优秀的人文景观和伦理精神。随着人文社会的全面提高，“孝”文化的内容也日益得到深化。中国传统孝文化的传承不仅能团结民族凝聚力而且对加快建成现代化的和谐社会具有重要的理论和实践意义。中华传统文化在传承过程中存在的问题主要包括民众对传统孝文化概念的认知过于“碎片化”、传统孝文化在社会的宣传力度仍不到位、民众辨别孝文化精华和糟粕的能力不足以及传承孝文化的载体及方式有待进一步加强。传统“孝”文化当中的积极元素可以加快弘扬社会主义核心价值观和中国特色社会主义文化。同时“孝”作为一种成熟的意识形态，在其推演、进化的过程中也丰富了中华民族的独特文化。对于传统孝文化传承与创新的路径思考。培育传承与创新中华传统孝文化的新观念,把握传承与创新中华传统孝文化的关键点。传统“孝”文化的传承是全方面、多领域的，其中包括社会主义核心价值观的践行，家庭氛围的营造，思想品质道德修养的建设与加强等等，同时对新时代的“孝”文化发扬具有引领意义。

从传统文化的角度来说，孔子弘扬华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行倡导。孝道文化的内涵，在伴随着中国文明社会的发展进程中，形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀和内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，熔铸于儒家伦理道德思想体系及传统文化之中，以致于对后来中国两千多年的中国封建社会产生了广泛的影响，被称为古老的“东方文明”。

作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。我们略做考证便可得出结论，古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。显见，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！

孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？这方面，有不少小学学校开展了以“五心”教育活动为主题的传统美德教育系列活动(忠心献给祖国，爱心献给社会，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己)，他们通过“五心”系列教育活动使学生胸怀大志，具有爱国主义、集体主义、社会主义思想，具有社会责任感和为社会服务的精神。他们根据不同年龄学生的特点提出不同的德育要求，以年级为单位开展“孝心奖章”争章活动。这一活动在社会上引起了良好的反响，也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明。

弘扬孝道文化。提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。

古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。

弘扬孝道具有深远的社会意义和现实指导意义。在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

中国传统孝道的文化内涵。“孝”，是人类一种最古老、最朴素、也最伟大的情感。这种情感，在古代宗法观念极强的中国，得到了充分扩展，其内涵也尤为复杂。作为系统化的伦理规范和普遍的伦理模式的孝道，是经过儒家的大力倡导才开始兴盛的。所以传统孝道通常也被认为是儒家伦理。以儒家伦理为基础的传统孝文化主要包括以下主要内涵。

1、守身

儒家把守身看得非常重要。孟子说：“事，孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大。……事亲，事之本也，守身，守之本也。”（见《孟子·离娄上》）

第一、身体受之父母。《孝经》记载：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”世上每一个人都是父母所生，其生命都是父母生命的延续，因此，保全身体，珍惜生命，是行孝尽孝的起始，是最基本的孝。同时，父母也把子女当作自己生命的一部分。作为儿女就必须保重身体，尊重生命，不然就伤害了父母。

第二、身体是行孝的首要条件。《孝经·圣治章》记载：“天地之性，人为贵。”《大戴礼记·曾子大孝》中，曾子说：“天之所生，地之所养，人为大矣。”天地之间的一切生命，人是最宝贵的，珍惜生命是人类最基本的价值观。要想行孝、尽孝，前提是必须具有健全的身体。保护好自己的身体，珍惜自己的生命，使之不要受到损坏或伤害，否则，就失去了尽孝的资本。

2、养亲

养亲就是赡养父母。《广雅》记载：“孝，畜也”；又说：“畜，养也”。由此可见，孝有奉养之意。物质需求是人们生存的基本需要，满足父母的物质需求是子女基本的、也是最起码的责任和义务。如果子女连父母都不供养，那就谈不上“孝”。“养”作为最基本、最起码、最低层次的道德行为，在诸多著作中多有记载。《吕氏春秋·孝行》记载：“民之本教曰孝，其行孝曰养。”《大戴礼记·曾子大孝》记载：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”《盐铁论·孝养》记载：“上孝养志，其次养色，其次养体。”

3、敬亲

孝并不单纯是指赡养行为，更重要的它是一种情感，一种根源于血缘关系的自然亲情。孔子认为，如果对父母只有物质上的奉养，而没有精神上的慰藉孝敬，那与饲养牲畜没有什么区别。子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养；不敬,何以别乎?”（《 论语·为政》）孔子不仅把“敬亲”作为区别孝与不孝的分水岭, 而且还把它作为区别君子与小人的分界线。他说:“小人皆能养其亲,君子不敬,何以辨？”(《礼记·坊记》)所谓“敬”,是指出于自然亲情基础上的敬爱之心。这是“人猿相揖别”的开始,同时又意味着后天知识学习与道德践履的正当性。所以曾子说：“君子之孝也，忠爱以敬。”（《大戴礼记·曾子立孝》）总而言之，对父母要尽力做到敬爱和尊重。

4、乐亲

幸福快乐是人生追求的目标。能使父母感到幸福快乐，才是孝的追求。孔子把悦亲与敬亲看作一样，也是判断孝与不孝的标准。他说：“啜菽饮水,尽其欢,斯之谓孝。”(《礼记·檀弓下》)哪怕每天喝豆浆饮清水,只要能使父母天天心情欢乐，这就是孝。汉刘熙《释名·言语篇》说：“孝，好也；爱好父母，如所说（悦）好也。”孝就是喜爱父母，使父母安乐。《孝经·纪孝行章》说：“孝子之事亲也。居则致其敬，养则致其乐。”郑注：“竭欢心以事其亲。”曾子说：“孝子养老也，乐其心，不违其志”（《礼记·内则》）作为子女要摒弃自私与冷漠，学会善解亲意，懂得体贴关怀父母，不仅要尊爱恭敬父母，还要让父母心情愉快，从精神上慰藉孝敬父母，时时处处为父母营造出温馨的气氛，让父母在欢乐中生活，安度晚年。

5、顺亲

顺亲，就是顺应父母，不违背父母的意志。《礼记·祭统》说：“孝者，畜也；顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”顺亲，用孔子的话说就是“无违”,不违背父母一切合乎礼的意愿。

顺亲并不是在什么情况下都要绝对服从父母，也就是说，顺亲是有条件的，要符合礼、道、德的规定。《论语·为政》中，孔子说：“事之以礼。”即要按礼服事父母。如果“从命”危及父母的生命安全，如果“从命”使父母受到了耻辱，如果“从命”使父母变成了没有道德的禽兽，就绝对不能顺从。儒家强调“从道不从君，从义不从父”， 以“道、义”作为“忠孝”的标准，这才是“人之大行也”。

6、谏亲

人无完人，当父母的也会犯错误。面对父母的不义或不法行为，做子女的应该怎么办？第一“从义不从父”，不能盲目顺从，不能跟着做不仁不义的事；第二也不能让父母继续错下去，应该进行诤谏劝止，使其改过从善。孔子在《孝经·谏争章》中明确反对将孝理解为唯父命是从。孔子认为，对父亲的不义行为必须要进行诤谏劝止，这样才能使他不做违礼的不义的事情；如果儿子盲目服从父亲，就是不孝之子。曾子也明确提出：“父母之行，……若不中道则谏。”孟子也曾说：“亲之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”（《孟子·告子下》）因此父母有过，进行劝谏，非但合乎孝道,而且是孝子应尽的义务。

7、忧亲

任何人都有衰老的时候，人老了就会体弱多病，这是自然规律。作为子女就要把父母挂在心上，为他们的生活和健康而担忧。正如孔子所说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁》）既要为父母得享高寿而欢喜，又要为他们日渐老迈而忧虑。《论语·为政》记载，孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”

在给父母治疗疾病的过程中，要特别恭敬小心，进行精心照顾。《二十四孝》记汉文帝刘恒，在母亲生病卧床中，常常夜不阖目、衣不解带，精心照料，母亲所服的汤药，他亲口尝过，才放心让服用，因此他仁孝之名，闻于天下。父母重病的时候，除非极为特殊的情况，儿女们一定要轮流守候在父母的身旁，多给一些心理上的安慰。父母在临终前，儿女们要多给一些临终关怀，应尽量满足他们的要求，让他们平和地带着微笑地走完生命的最后一刻。

8、葬亲

世界上所有的人死了，都要安葬，只是葬的方式不同罢了。人从自然中来，最后回归到自然中去，这是符合逻辑的。通过一定方式把亲人安葬，是人类良知、理性的表现。儒家十分重视丧葬，把丧葬列为行政的四件大事（民、食、丧、祭）之一。孔子认为孝的全过程就是“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）《礼记·祭统》说:“孝子之事亲也，有三道焉: 生则养，没则丧，丧毕则祭。”这三条做到才是孝子。孟子进一步强调：“养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。”（《孟子·离娄下》）

9、祭亲

祭亲就是祭祖。祭祖是向祖先致敬和献礼的仪式。原始时代，人们认为祖先虽然死了，但灵魂仍然存在，可以降祸、赐福与子孙。因此，祭祀祖先求福消灾，并表达尊敬和怀念之情。中国人自古有祭祖的传统。按竹书纪年所记：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几仗而庙祀之。”这是祭祖的最早记载，商周得到大发展，延续至今。儒家把祭祖作为孝的重要内容之一，认为子女对父母的孝，不仅要在生前情感和态度上对父母表示真诚的尊敬与爱戴，而且要在死后对父母表示虔诚的追念与祭祀，这是孔子孝道观的更高的道德要求。

10、承志

子承父志，是中华民族的文化传统，也是儒家提倡的孝的内容之一。“孝”字的本意是继承先辈之志，《尚书·文侯之命》“追孝于前文人”，《孔安国传》记载：“继先祖之志为孝”，孔颖达疏：“追行孝道於前世文德之人”，前世文德之人就是指的祖先。《礼记·中庸》中，孔子说：“夫孝也者，善继人之志，善述人之事者也。”孝，就是要继承和发扬先人美好的志向和事业，延续先人美好的精神和行动，以建功立业。

王信浦老师，陕西石泉人。中国专业人才库高级建筑堪舆咨询师、高级易学文化传承师，高级心理咨询师，诸夏周易文化研究院主任，道士。江西三僚曾氏文辿公第38代后裔曾宪柏老先生入室弟子，民间火炬道实战法师，刀卦断暗物质脉派传人。

王信浦老师，自幼随父亲学习中医中草药，十九岁随舅父学习民间红白喜事民俗文化，通灵术，阴阳宅，周易，安葬超度，庙会安神，解灾术，预测术，道教科仪及各种民间玄术。

2002年度执出师后，又遍访名师，随阴坛学习因果承负，养生心理学，建筑堪舆设计；

2008年深受易学界领军人物李顺祥老师的实践学习之恩，成为李顺祥老师的弟子。多次参加秦伦诗老师，李顺祥老师和练力华老师，孙静老师的正规易学堪舆文化面授班学习；

2013年拜师于天师府正一罗字辈，玄武第十四代传人孙罗尚道长门下为徒，学习道家堪舆，养生，周易，道法符咒；

2015年在龙虎山天师府传度；

2009年皈依于全真刘会长道门，

2012年至今，时任石泉道教协会会长，安康市道协会副秘书长；

2015年任国际易学联合会易学应用研究会常务理事，

2016年任国际易学联合会易学应用研究会副秘书长；

2016年在安康市冠巾；

2019年任国际易学联合会易学应用研究会副会长；

2019年任中国鎏铜蚕文化研究院理事，鬼谷子文化研究会副会长；

2020年任安康市道协副秘书长兼安康道教志编委。

王信浦老师热衷于中华优秀传统文化，常思他人之忧，仁爱谦和，助人为乐，知恩图报，热衷爱心公益，多次被政府部门表彰，常年担任多个企业公司及个人顾问，经久的磨砺与实践形成了一套正己化人，趋吉避凶的优秀传统文化体系，由于严谨治学和无私的奉献精神，使很多家庭和个人知命而为的走向辉煌，见证了无数阴通阳顺的美好人生。